«Почему у католиков есть понятие «чистилище», а в Православии его нет? Откуда католики его.»

Вопрос о происхождении Чистилища достаточно сложен. Если уйти в глубь веков, то одно из первых упомнианий о посмертном суде мы находщим у Платона (+347 до Р. Хр.). Умерший следует путем мертвых до места, где его ждут полубоги Минос, Радаманф и Эак, сыновья Зевса. Они отправляют души грешников по левую руку от себя в тартар, а праведников по правую руку на острова блаженных, однако некоторые из них проходят сначала через чистилище. Подобные верования встречаются в иранской и индийской сакральной письменности. Но во времена Платона врядли можно говорить о разработанном учении. Другое дело в Талмуде. Здесь раввинская мысль с удивительной интуицией смело заявляла о существовании геенского огня и помещала в него души людей, способных воспринять его очистительное действие. Именно отсюда, по мнению православных богословов, и заимствовано римско-католическое учение об очистительном огне. Так, протоиерей Н. Малиновский со ссылкой на проф. Ив. Г. Троицкого утверждает, что под влиянием именно талмудической эсхатологии сложилось римско-католическое учение о чистилище (Малиновский Н., прот. Православно-догматическое богословие. Указ. соч. С. 451). 
Талмуд в изложении проф. Ив. Троицкого утверждает:  «По словам школы Шаммая души умерших в день суда будут разделены на три класса: один класс совершенных праведников, другой – совершенных нечестивцев, и третий – средних (между теми и другими). Совершенные праведники будут записаны и запечатаны для места вечной жизни; совершенные нечестивцы будут записаны и запечатаны для геенны… Средние сойдут в геенну, будут вопиять и поднимутся отсюда вверх… Все, сходящие во ад, поднимаются, исключая трех, которые сходят и более не поднимаются. Это суть: человек, совершивший прелюбодеяние с замужней женщиной; тот, кто уничижает своего ближнего перед миром или подвергает его незаслуженному посмеянию… Обитатели ада испытывают неодинаковую участь: для одних он служит местом истребления, для других местом продолжительного пребывания, для третьих местом очищения (чистилищем)… Что касается так называемых средних, то они, спустя двенадцать месяцев, под влиянием геенского огня, очищаются и поднимаются из геенны… Что касается ученых, то они не испытывают на себе действие геенского огня…».
При чтении некоторых бесед святителя Григория Великого (Двоеслова) (+604) складывается впечатление, что он вполне согласен с этой эсхатологической идей Талмуда и комментирует её, как широко утвердившуюся в сознании его единоверцев – христиан: «…некоторые вины могут быть прощены в сем веке, а некоторые в будущем… Должно разуметь то о малых и незначительных грехах, каковы, например, непрестанное празднословие, неумеренный смех, излишнее попечение о домашних, которое бывает невинно у знающих, как избегать вины в этом случае; также грех неведения о маловажных предметах, что всё увеличивает виновность после смерти, если не было очищено еще в этой жизни.
Апостол Павел, говоря, что Христос есть основание, присовокупляет: «Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы, – каждого дело обнаружится; ибо день покажет; потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково есть. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем, сам спасется, но так, как бы из огня» (1 Кор. 3, 12-15).
Хотя эти слова можно понимать об огне мучений, употребляемом для нас еще в сей жизни, однако же, если кто будет понимать их и о будущем очистительном огне, должен только непременно иметь ввиду то, что через огонь может спастись не тот, кто созидает на этом основании железо, медь или свинец, т. е. грехи важные, тягчайшие и потому неразрешимые в той жизни, но кто созидает дрова, сено, тростник, т. е. грехи маловажные и легчайшие, которые удобно может истребить огонь.Должно заметить притом, что не получит там очищения и от малых грехов тот, кто не заслужил его добрыми делами еще в этой жизни ».
Свт. Григорий Великий не уточняет происхождения этого огня, однако его источник был известен в богословии древней Церкви, благодаря прозрениям Оригена (+254), знаменитого христианского мыслителя III-го века, который считал, что «каждый грешник сам возжигает пламя своего вечного огня и не ввергается в огонь, зажженный кем-то другим или существовавший до него. Этот огонь является своего рода «лихорадкой» в самом грешнике и происходит из неумеренности и страстей. Мучения же, которые он причиняет, суть обличения совести (Princ. 5-6).
Сам же термин чистилище появляется в католической эсхатологии достаточно поздно. В XI–XII веках после разрыва с христианским Востоком латинская Церковь неоднократно пыталась уточнить статус души, подлежащей очистительному огню. По мнению католического богослова Ж. Лe Гоффа (род. 01.01.1924 г.), переход от словосочетания «очистительный огонь» к существительному «чистилище» произошел около 1170 года. Первое упоминание этого термина приписывается Гильдеберту из Лавардина (Hildebert von Lavardin) (+1135), епископу города Манса (Mans), затем он встречается у Петра Коместора (Petrus Comestor) (+1178) и Одо из Оурскамра (Odo von Ourscamp) (+1172). Первыми богословами чистилища были Петр Кантор (Petrus Cantor) (+1197) и Симон из Турни (Simon vоn Turnai) (+1201). В XIII веке это понятие входит в лексикон римских пап. Доктринальное рождение чистилища как места фиксируется в папском определении Иннокентия IV от 1254 года, но в итоговых постановлениях Лионского Собора 1274 года слова "чистилище" нет, тогда как догматическое закрепление чистилища в католическом богословии произошло на Ферраро-Флорентийском Соборе 1438-1439 годов.   Одновременно возникает и все более и более утверждается обычай молитвенного поминовения душ, пребывающих в чистилище, который достигает особой активности в XIX веке. Более того, известна гипотеза, что на окончательное формирование концепции чистилища повлияло литературное произведение «Божественная комедия» Данте Алигьери.
 

«Почему апостолам было запрещено проповедовать в Азии и Вифинии? Что в те времена считалось той самой Азией – Китай, Монголия? Китайцы верят в каких-то драконов. Вифиния— историческая область, древнее государство и римская провинция, существовавшая на северо-западе Анатолии (Малой Азии) между проливом Босфор и рекой Сангариус. (Википедия). Так это же территория современной Турции, в прошлом самой что ни на есть христианской Византии?? Как это понять? Евангелие ведь должно быть проповедовано всем народам, или нет?»

Нельзя из одного частного эпизода книги Деяний Святых Апостолов выводит тотальный запрет на пропоедь в определенной области. Тем более, что Азией (Асией) в те времена называлось все западное побережье Анатолийского полуострова (Малая Азия),  с провинциями - Мисией, Лидией и Карией. Центром Асии являлся город Ефес. . Известно, что апостол Павел пришел в Ефес чуть позже и был там на протяжении двух лет во время третьего миссионерского путешествия. Т.е. этот запрет был временным и связан он был с видением некоего мужа-македонянина. «И было ночью видение Павлу: предстал некий муж, Македонянин, прося его и говоря: приди в Македонию и помоги нам. После сего видения, тотчас мы положили отправиться в Македонию, заключая, что призывал нас Господь благовествовать там.» (Деян: 16,9-10). Т.е. Господь, через видение, послал апостолов благовествовать в территории Европы.
 

Есть ли какое-то толкование, кто такой «Гог в земле Магог», о котором так ужасно говорит Господь в Откровении? Он «придет на Израиль с севера». Что же находится к северу от Израиля, мы, что ли??

Гог и Магог — два народа, нашествие которых потрясёт мир незадолго до прихода Мессии. В Книге пророка Иезекииля Гог, «князь Роша, Мешеха и Фувала», и «земля Магог» названы рядом в описании «великого сборища полчищ», которые вторгнутся под предводительством Гога в Землю Израиля «в последние дни… как буря… от пределов севера», чтобы грабить и опустошать, и падут в ней от руки Господней. Там же упомянут Гомер, сын Иафета, «со всеми отрядами его»  (Иез. 38:6) как участник нашествия. В других местах Библии (Быт. 10:2; 1Пар. 1:5) он, наряду с Мешехом и Фувалом, фигурирует как брат Магога, внука Ноя. Иосиф Флавий, еврейский автор 1 века,отождествляет Магог со скифами. Христианские представления о народах Гог и Магог дополняются Апокалипсисом, где сказано, что в конце времен после освобождения сатаны, он призовет народы Гог и Магог для очередной священной войны с верными (Отк. 20:7). В истории многие народы и страны пытались отождествить с Гогом и Магогом. Это были и гунны и авары, монголами, китайцами. В двадцатом веке, особенно во время холодной войны американские протестанты связывали Гогов и Магогов с Советским Союзом.  Обобщая всё, можно сказать, что Гог из земли Магог - это могущественная безбожная сила, которая выступить в конце времени. Но попытки сейчас выйскать кто это будет не имеют под собой достаточных оснований. Всему свое время.