Великий пост. Вторая Неделя

Второе воскресенье Великого поста посвящено памяти святителя Григория Паламы. Осуждение его врагов и оправдание его учения было принято Церковью в XIV столетии как второе Торжество Православия.

В Салониках, так называется северный город в Греции, в храме святого Григория Паламы покоятся его честные мощи. Личность святителя Григория, архиепископа Фесалоникийского стоит в центре византийского общества XIV века. Родившись в 1296 году в большой знатной семье, святой Григорий получил в Константинополе обычное для молодых людей его круга образование, основанное на чтении Аристотеля и греческих классиков. Достигнув двадцатилетнего возраста, он принял монашество на Афоне и провел там около двух десятилетий в уединении и в подвиге Иисусовой молитвы. Он создал учение о Божественных энергиях и скончался 14 ноября 1359 года. Спустя двадцать лет Константинопольский Синод причислил его к лику святых.

На вопросы о значении святителя Григория Паламы и о его учении отвечает историк и писатель архимандрит Иоанн (Экономцев):

— Святитель Григорий Палама был канонизирован вскоре после его смерти и уже тогда его называли светочем Православия, по аналогии с Афанасием Александрийским, который получил имя столпа Православия. Вот какое значение придавалось ему в те времена. Личность его уникальна и весьма интересна, также как уникально и интересно то время, в которое жил святитель Григорий Палама. Это начало первой половины XIV века, страшного века вевропейской истории. Можно вспомнить столетнюю бессмысленную войну, которую вели между собой Англия и Франция, а Россия находится под игом татар. Это век чумы, истребившей треть населения Европы. Эта нестабильная обстановка должна была вызывать с одной стороны погоню за материальными благами, а с другой — ясно показывала тщету этих материальных благ. Это было время контрастов: время религиозных аскетических подвигов и каких-то жутких оргий; глубочайшей веры, святости и магии — удивительно противоречивый век. И именно в это время, естественно, должна была встать проблема взаимоотношения человека и Бога. Эта важная проблема оказалась в центре внимания святителя Григория Паламы.

Он был тогда просто иеромонахом, жил на Афоне, а все началось с того, что к нему приехал из Италии калабрийский монах Варлаам, который был интеллектуалом. Приехал он в Византию, страну учености, познакомиться с трудами ученых монахов. Посещение Афона произвело на него потрясающее впечатление, он увидел как афонские монахи занимаются молитвенным подвигом и заявляют, что во время умной молитвы, усиленной молитвы, они вступают в контакт с Богом, видят Бога, слышат Бога, постигают Бога. Это показалось монаху Варлааму безумным, Бог ведь непостижим, Бог незрим, Его невозможно увидеть, невозможно понять и постигнуть. Афонские же монахи утверждали противоположное. Григорию Паламе пришлось вступиться за них, но для этого необходимо было решить важнейший богословский вопрос: возможно ли постигать Бога или нет? Если невозможно, то Бог превращается в черную дыру и с ним не может быть никакого контакта, Бог все поглощает и ничего не отдает. И тогда, как говорит святитель Григорий Палама, можно говорить, что Бога вообще не существует.

Святитель решил эту проблему следующим образом: Да, Бог не познаваем, но непознаваем как сущность. А Бог — не только сущность, это еще и энергия. В каждом своем проявлении, каждой энергии Он присутствует полностью. Таким образом, Бог непознаваем и познаваем одновременно. Григорий Палама богословски обосновал возможность связи человека с Богом. Конечно, что он заявил, показалось Варлааму абсурдом и нелепостью. Но в этом и заключается парадоксальность христианского православного вероучения. В результате Варлаам получил сокрушающее поражение, был осужден на Соборе, уехал в Италию, став там домашним учителем греческого языка у будущего гуманиста Франческо Петрарки и вождем западноевропейского возрождения.

Вот эти исихастские споры сыграли исключительную роль и в религиозной, и культурной жизни Европы. По существу они ознаменовали раздел между двумя близкими христианскими культурами — на Западную и на Восточную.

— Отец Иоанн, что такое исихазм?

— Он происходит от греческого слова исихия — молчание, тишина. Сам термин связан с образом жизни и молитвенным подвигом афонских монахов, которые в молчании предавались умной молитве, достигая тем самым великого мига слияния с Божеством. Это не простая тишина, это кричащая тишина, это прорыв человека к Богу, когда слова становятся ненужными.

— Что такое умная молитва и что нужно сделать, чтобы наши молитвы были услышаны?

— Мне как священнику часто приходится сталкиваться с этим вопросом в беседах со своими духовными чадами и прихожанами, которые говорят, что во время молитвы им не удается сосредоточиться, мысль рассеивается, убегает. В результате этого они испытывают чувство неудовлетворенности. Практика исихастов была направлена на то, чтобы помочь сосредоточению внимания на молитве, используя при этом технические приемы, связанные с задержкой дыхания и с определённой позой, которую принимали молящиеся монахи. Главный смысл заключался в том, чтобы сконцентрировать внимание, и действительно достаточно эффективно это удавалось делать настоящим подвижникам.

— Есть ли в нашей жизни настоящие молитвенники?

— Мы сейчас переживаем удивительное время, время настоящего православного ренессанса. За последние десятилетия в Церкви произошли огромные изменения. Лет десять назад в наших храмах доминировали бабушки, а сейчас мы видим молодежь, детей, интеллектуальные лица мужчин и женщин. А когда говорят мне, что это мода, я не верю этому. Меня не могут обмануть глаза верующих людей, которые находятся передо мной. Действительно, сейчас мы переживаем чудное время. И в настоящее время есть немало воистину подлинных молитвенников, которые глубоко верят и не афишируют свою веру. Есть много молодых чистых людей — изумительные люди. Я глубоко верю, что обращение цвета нации, молодежи к тем или иным идеям никогда не бывают случайными, этот факт предвещает грядущие серьезные изменения в жизни общества. Я думаю, что мы находимся на пороге серьезного возрождения России.

Я хочу пожелать всем православным верующим достойно провести время Великого поста. Использовать это время для того, чтобы осознать все грехи, которые мы совершаем. По-настоящему покаяться в этих грехах, попросить друг у друга прощения. Ведь зло, которое мы совершаем, начинает странствовать по свету и мы не знаем последствия наших злых деяний. Поэтому нужно использовать это время для духовного очищения с той целью, чтобы достойно подойти к празднику Светлого Христова Воскресения.