Кто написал Литургию Василия Великого?

В православных храмах основной службой является Литургия, носящая имя святителя Иоанна Златоуста, и священники и прихожане фактически круглый год молятся именно за этим богослужением. Но есть дни в церковном календаре, когда мы служим Литургию имени другого прославленного святого — святителя Василия Великого. Она служится всего лишь десять раз в год и один из них — день памяти Василия Великого, который празднуется 14 января по новому стилю (1 января по старому стилю). В день памяти святителя Василия Великого хотелось бы поговорить о литургии носящей его имя и ответить на вопросы: Зачем в Православной Церкви два чинопоследования литургии? Почему литургия Василия служится в определенные дни? Есть ли общий прототип литургий и как соотносятся два чинопоследования (формуляра) литургии?

История и происхождение

Достаточно часто в популярной православной литературе, предназначенной для прихожан, можно встретить такое утверждение, что святитель Василий Великий сократил древнее чинопоследование апостола Иакова, брата Господня, которое пришло к нам непосредственно из апостольской среды, а святитель Иоанн Златоуст, в свою очередь, сократил Литургию Василия Великого. Причем это мнение имеет достаточно высокий авторитет и в научной литературе XIX века. Но на самом деле все было не так и здесь надо сделать необходимое уточнение, которое должно приблизить нас к истине.

Полное чинопоследование Литургии имеет достаточно долгую историю своего становления и Литургия во времена Иоанна Златоуста по своему последованию достаточно сильно отличается от Литургии, служащейся в современных храмах. Но одна главная часть службы, ее смысловой центр, остается фактически неизменным — это Евхаристический канон, или как его называют греки — анафора. Вообще — наименование «Евхаристический канон» пришло к нам из латинского запада и является техническим термином западной литургики, поэтому в этом материале автор будет пользоваться тем названием центральной части Литургии, которое имеет православное происхождение. Мы будем рассматривать историю и происхождение именно центральных частей, потому что некоторые моменты в этой службе появились позднее, чем жили прославленные святители, именем которых и названы два основных формуляра Литургии в Православной Церкви.

История развития литургий Василия Великого и Иоанна Златоуста — это одна и та же история развития чина Литургии в городе Константинополе. История началась в IV веке, 11 мая 330 года, в день освящения «обновления» Константинополя, в Месяцеслове (календаре) Типикона эта память до сих пор указывается, хотя в официальных календарях она почему-то исчезла, и в основном закончилась в XIV веке с кодификацией (письменной фиксацией) служения Константинопольского чина литургий в монастырях Афона. Кодификация связана с именем Патриарха Константинопольского Филофея Коккина (1354-1355 и 1362-1376 гг., до патриаршества подвизался на Афоне). Чин Божественной литургии был введен во всех Православных Церквях, хотя на русской почве некоторые черты ранних чинов сохранялись и после XIV века — вплоть до Патриарха Никона и его книжной справы.

К древним источникам

Точку в споре, кто же действительно написал анафору Литургии Василия Великого и Иоанна Залатоуста, поставили исследования последних пятидесяти лет. Для этого понадобились как нахождение и издание древних литургических текстов, так и современные компьютерные методы. В результате оказалось, что анафора Василия есть результат редакторской правки древней анафоры Церкви города Кесарии Каппадокийской, в которой святитель Василий и был архиепископом, причем правку эту делал тот же человек, что написал известный трактат «О Святом Духе» — то есть, проще говоря, сам святитель Василий Великий. В столице империи эта анафора была введена никак не позже времени, когда епископом там был святитель Григорий Богослов (примерно 379-381 гг.).

В то же время, анафора Златоуста есть результат редакторской правки древней анафоры Антиохии, носившей имя Апостолов. Эта анафора сохранилась в нередактированном виде в сирийском переводе. Редактор анафоры, что доказывается филологическими методами — сам святитель Иоанн Златоуст. В Константинополе это последование было введено в годы его епископства. И если Литургия Василия Великого, как более ранняя, первоначально служилась по воскресениям и большим праздникам, то Литургия Иоанна Златоуста стала второстепенной, служившейся в непраздничные дни, будни и субботы. Более того, даже имя святителя Иоанна за этим чинопоследованием закрепилось далеко не сразу, еще Пято-Шестой Трулльский Собор (691-692 гг.) называет Литургию Златоуста «Литургией Апостолов».

Связаны генетически?

Если задаться целью сравнить две анафоры, то увидим, что они совсем разные: порядок следования частей анафоры, богословие и словесные выражения. Но есть и общее между ними, анафоры достаточно быстро были гармонизированы в плане возгласов священника и устойчивых богословских и богослужебных оборотов (штампов), особенно это касается раздела поминовений. Это и наводило впоследствии некоторых на ту мысль, что анафоры связаны генетически. Хотя это и не так. Не может текст, в котором один порядок и взаимосвязь тем сюжета, быть сокращением текста с совершенно другим порядком и взаимосвязью тем.

Самые первые из дошедших до нас сборников литургических текстов, в частности так называемый евхологий Барберини, составленный во второй половине VIII века — свидетельствуют о том, что в это время главной в Константинополе была Литургия Василия Великого. Именно она выписана в тексте евхология (служебника) первой и помещена перед Литургией Иоанна Златоуста. Сам же текст Иоанновой литургии содержит пропуски и отсылки к тексту Литургии Василия Великого, которая, напротив, содержит полный текст молитв.

Десять раз в год

Литургия Иоанна Златоуста стала выходить на первое место только на рубеже X-XI веков, уже после периода иконоборчества. С чем это было связано — с меньшим размером молитв анафоры или по иным причинам, но она оттеснила Литургию Василия на второе место. В конце концов, дело дошло до того, что в современной практике Православных Церквей Златоустова литургия служится ежедневно, кроме неевхаристических дней Великого поста, а Литургия святого Василия Великого — только десять раз в году, но эти дни очень примечательны и являются одними из важнейших дней церковного календаря. Современный устав предписывает совершение Литургии святого Василия Великого в Великий Четверг, Великую Субботу, Навечерия Рождества Христова и Богоявления, пять воскресений Великого поста, а также собственно день памяти свт. Василия — 14 января. Таким образом, подтверждается правило, сформулированное известным литургистом Робертом Тафтом: литургическая структура подвергается наименьшим изменениям в наиболее важные дни церковного года. Безусловно, самыми важными днями церковного года для византийского обряда остаются Пасхальное трехдневие (от Распятия до Воскресения), построенное по его образцу богослужение Рождества и Богоявления, а также Великий Четверг и период Великого поста.

Устав Великого поста, который более архаичен, чем устав других времен церковного года, сохранил древний статус литургий Василия и Иоанна. До сих пор Литургия Иоанна Златоуста служится по субботам Великого поста, а Васильева литургия служится по воскресеньям, таким образом, Златоуст оказывается на второстепенном месте. Сохранившиеся в церковном уставе дни служения Литургии свт. Василия показывают, что ранее в Константинополе она предназначалась для всех воскресных и праздничных дней церковного года. Почему Литургия Василия Великого служится в навечерие Рождества и Крещения, можно прочитать в материале «Зимняя Пасха».

Сокращена или дополнена?

Теперь вернемся к популярной православной литературе и мнению о том, что Иоанн Златоуст сократил Литругию Василия Великого. К XV веку, когда в Византии уже успели забыть, что в древности существовало множество не исключавших друг друга анафор литургий, знали только о литургиях Василия Великого, и Иоанна Златоуста. А еще на память приходила Литургия Иакова, хотя и она вышла из практики литургического обихода Иерусалима в  XI-XII веков. Возможно, ее не забыли, так как упоминание о ней есть в канонах  Пято-Шестого Собора. А в обиходе Римо-католической Церкви вообще осталась только одно чинопоследование мессы.

В развернувшейся в это время греко-латинской полемике грекам нужно было как-то объяснить наличие у них самих двух литургий против одной мессы у латинян, а также подтвердить апостольское происхождение этих литургий. Римскую мессу, естественно приписывали апостолу Петру (хотя в более раннюю эпоху ее приписывали свт. Григорию Двоеслову). Вот и возникла легенда, связавшая между собой два памятника VI века —  литургию апостола Иакова и литургию 8-й книги «Апостольских постановлений» с литургиями Василия и Златоуста. Составители легенды не знали о сравнительно позднем происхождении этих текстов, веря в их апостольский авторитет. Иаков и Климент записали «Апостольскую Литургию», а потом Василий Великий ее «сократил», а Иоанн Златоуст «сократил» уже и так «сокращенную» до него Литургию Василия Великого. В действительности дело происходило как раз обратным способом — литургия всегда развивалась путем добавлений, к примеру: Василий Великий расширил анафору Кесарии, а Иоанн Златоуст — Антиохии; с течением веков к литургии добавились антифоны и малый вход; усложнился чин проскомидии.

Первое упоминание о версии последовательных «сокращений» было озвучено известным борцом с католиками святителем Марком Эфесским на Ферраро-Флорентийском Соборе, а в ее классическом виде, где она приписана свтятителю Проклу Константинопольскому (+446-447 гг.), версия известна благодаря Константину Палеокаппе, известному греческому фальсификатору XVI в. Константин Палеокаппа записал эту легенду, обработал ее, надписал именем святителя Прокла, младшего современника Иоанна Златоуста. В этом виде она вошла даже в собрание трудов Прокла. Поэтому нет ничего удивительного, что последующие комментаторы, в том числе, наши известные литургисты Иван Иванович Дмитревский, Евграф Иванович Ловягин и другие, доверяя авторитету свт. Прокла, ее повторяли снова и снова.  

Протодиакон Дмитрий ПОЛОВНИКОВ