| Вопросы священнослужителю

Уважаемые читатели, на данной странице нашего сайта вы можете задать любой вопрос, связанный с  жизнью Закамского благочиния и Православием. На ваши вопросы отвечают священнослужители Свято-Вознесенского собора города Набережные Челны. Обращаем ваше внимание, что вопросы личного духовного характера лучше, конечно, решать в живом общении со священником или со своим духовником.

Как только ответ будет подготовлен, Ваш вопрос и ответ будут опубликованы на сайте. Обработка вопросов может занять по времени до семи дней. Запоминайте, пожалуйста, дату подачи Вашего письма для удобства последующего поиска. Если Ваш вопрос имеет срочный характер, отмечайте его пометкой «СРОЧНО», мы постараемся дать на него ответ насколько можно быстрее.

Дата: 
17.04.2011 21:42:30

Набережные Челны

Здравствуйте! Скажите, пожалуйста, чем отличается Литургия Преждеосвещенныхдаров от Литургии Василия Великого? И когда они проводятся?

Литургия преждеосвященных даров — литургия, во время которой предлагаются для причащения Святые Дары, освященные прежде — на предыдущей полной литургии по чину Василия Великого или Иоанна Златоуста и сохраняемые на престоле в алтаре.

Составление чина литургии преждеосвященных даров обыкновенно приписывается Папе Римскому Григорию Великому (Двоеслову). Однако эта атрибутация неверна. Шестой Вселенский Собор 52-м правилом утвердил повсеместное совершение Преждеосвященной литургии в дни Святой Четыредесятницы, чтобы не лишать верных таинственного общения с Господом и вместе с тем не нарушать поста и покаяния совершением торжественной полной литургии.

Литургия Василия Великого.

В популярной православной литературе о Божественной литургии, продаваемой в церковных лавках, часто можно встретить следующее утверждение: святитель Василий Великий сократил литургию апостола Иакова, а святитель Иоанн Златоуст, в свою очередь, сократил литургию Василия Великого. На самом деле все было не так.

Здесь надо сделать некоторое уточнение, не надо путать историю литургии и историю анафоры, или, как её еще называют, евхаристического канона. История развития литургий Василия и Златоуста - это одна и та же история развития константинопольского евхаристического чина. Эта история началась в 4 веке 11 мая 330 года, в день освящения "обновления" Константинополя.

Есть смысл говорить именно об анафорах - центральных молитв литургии. Как показали исследования последних пятидесяти лет (И. Энгбердинга, Дж. Фенвика, Г. Винклер, А. Будде и прочих), анафора Василия есть результат редакторской правки древней анафоры Церкви города Кесарии Каппадокийской, причем правку эту делал тот же человек, что написал известный трактат "О Святом Духе" - т. е., проще говоря, сам святитель Василий Великий. В Константинополе эта анафора была введена никак не позже епископства свт. Григория Богослова (примерно 379-381 гг.).

Анафора Златоуста. Как показали серьезные исследования последних десятилетий (И. Энгбердинга, Р. Тафта, еп. Георгия (Вагнера), С. Брока и других), анафора Златоуста есть результат редакторской правки древней анафоры Антиохии, носившей имя Апостолов. Эта древняя анафора сохранилась в нередактированном (или малоредактированном) виде в сирийском переводе. Редактор анафоры, что доказывается филологическими методами - сам свт. Иоанн Златоуст. В Константинополе эта анафора была введена в годы его епископства; первоначально - как второстепенная. Имя Златоуста за ней окончательно далеко не сразу - еще Пято-Шестой (Трулльский) Собор называет литургию Златоуста "литургией Апостолов".

Если задаться целью сопоставить две анафоры, то окажеться, что они совсем разные: порядок следования частей анафоры; богословие и словесные выражения. Тем не менее, анафоры были довольно быстро гармонизованы - в первую очередь, в плане возгласов, а также в плане разных устойчивых оборотов, "литургических и богословских штампов" и, особенно, в том, что касается раздела поминовений, каковые (поминовения) перемещались из одной анафоры в другую без всяких затруднений, что прекрасно видно по рукописям. Это и наводило впоследствии некоторых на ту мысль, что анафоры связаны генетически. Хотя это и не так. Не может текст, в котором одни порядок и взаимосвязь тем сюжет, быть сокращением текста с совершенно другими порядком и взаимосвязью тем).

Древнейшие из дошедших до нас сборников византийских литургических молитв - в том числе евхологий Барберини, составленный во второй половине VIII века - свидетельствуют о том, что в это время главной литургией в Константинополе была литургия Василия Великого. Она помещена в формулярах перед литургией Иоанна Златоуста и, в отличие от последней, содержит полный текст всех молитв. В тексте же Златоустовой литургии в большинстве древних рукописей пропущены все молитвы, относящиеся к начальной части службы (молитвы антифонов, входа и Трисвятого). На первое место литургия Иоанна Златоуста стала выходить только начиная с рубежа X-XI веков. В конце концов, дело дошло до того, что в современной практике Православных Церквей Златоустова литургия служится ежедневно кроме неевхаристических дней Великого поста, а литургия святого Василия Великого - только десять раз в году. Но примечательно, что дни, в которые нынешний устав предписывает совершение литургии святого Василия Великого, - это наиболее важные дни церковного года: Великий Четверг, Великая Суббота, Навечерия Рождества Христова и Богоявления, пять воскресений Великого поста ,а также собственно день памяти свт. Василия. Таким образом, подтверждается правило, сформулированное известным литургистом Робертом Тафтом: литургическая структура подвергается наименьшим изменениям в наиболее важные дни церковного года. Безусловно, самыми важными днями церковного года для византийского обряда остаются Пасхальное трехдневие (от Распятия до Воскресения), построенное по его образцу богослужение Рождества и Богоявления, а также Великий Четверг и Четыредесятница. Устав Великого поста, который более архаичен, чем устав других времен церковного года, сохранил доныне второстепенный статус Златоустовой анафоры - второстепенная анафора Златоуста служится по субботам; главная анафора Василия - по воскресеньям.

Сохранившиеся в церковном уставе дни служения литургии свт. Василия показывают, что ранее в Константинополе она предназначалась для всех воскресных и праздничных дней церковного года.

К 15 веку, когда византийцы напрочь забыли о том, что в древности существовало множество не исключавших друг друга анафор литургий, а знали только о литургии Василия Великого, и Иоанна Златоуста, а также об "Апостольских постановлениях" и литургии ап. Иакова она, вышедшая даже в самом Иерусалиме около 11-12 веков из практики, как-то не смогла никогда забыться - возможно, из-за упоминания в канонах Пято-Шестого Собора и о римской мессе. В контексте греко-латинской полемики грекам нужно было как-то объяснить наличие у них самих двух литургий (против одной мессы у латинян), во-первых, и апостольское происхождение этих литургий (мессу латиняне, естественно, приписывали ап. Петру; в более раннюю эпоху, впрочем, - свт. Григорию Двоеслову), во-вторых. Вот и возникла легенда, связавшая между собой два памятника 4 века, литургию ап. Иакова и литургию 8-й книги "Апостольских постановлений" (составители легенды не знали о сравнительно позднем происхождении этих текстов, веря в их апостольский авторитет), с литургиями Василия и Златоуста (легенда о последовательных "сокращениях" - Иаков и Климент описали "апостольскую литургию"; Василий ее "сократил"; Златоуст "сократил" Василия. В действительности литургия всегда развивалась путем добавлений, к примеру: Василий Великий расширил анафору Кесарии, а Иоанн Златоуст - Антиохии; с течением веков к литургии добавились антифоны и малый вход; усложнился чин проскомидии и т.д.

Впервые версия о "сокращении" была озвучена свт. Марком Эфесским на Ферраро-Флорентийском Соборе (как раз из-за полемики с латинянами), а в ее классическом виде, где она приписана свт. Проклу Константинопольскому, она известна благодаря Константину Палеокаппе, известному греку 16 в., автору многих фальсификатов. Константин Палеокаппа, записал эту легенду, обработал ее, надписал именем свт. Прокла, младшего современника Иоанна Златоуста. В этом виде она вошла даже в собрание трудов свт.Прокла. Поэтому нет ничего удивительного, что последующие комментаторы, в том числе, наши И. Дмитревский , Е. Ловягин и другие, доверяя авторитету свт. Прокла, ее повторяли снова и снова.

Вернуться к списку вопросов